漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問於漁者，曰“魚可鈎取乎？”
曰：“然。”
曰：“鈎非餌可乎？”
曰：“否。”
曰：“非鈎也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利。其利同也，其害異也。敢問何故？”
漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以爲子試言之。彼之利，猶此之利也；被之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食爲利，又安知魚終日不得食爲害？如是，則食之害也重，而鈎之害也輕。子知吾終日得魚爲利，又安知吾終日不得魚不爲害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也。獨不知用爾。”
樵者又問曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪濟子之魚乎？”
曰：“然。”
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？”
樵者曰：“願聞其方。”
曰：“火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚，微火則皆爲腐臭朽壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？”
樵者曰：“火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？”
曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後爲體；薪無用，待火然後爲用。是故凡有體之物，皆可焚之矣”。
曰：“水有體乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？”
曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。”
曰：“火之道生於用，亦有體乎？”
曰：“火以用爲本，以體爲末，改動。水以體爲本，以用爲末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾！”
樵者曰：“用可得聞乎？”
曰：“可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物爲言者也，可以意得，而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。”
曰：“聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶？”
曰：“時然後言，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備於人，萬物之道備於身，衆妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之爲大。不及於之門，則幾至於殆矣！”
乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。
